作为一个居住在满洲土地上的中国人，对于二战时期日本军阀的暴行是并不陌生的。我家所在的小区，几十年前还是一片荒芜，据说那曾是几万中国人的活埋地。而我所就读的萧红中学地下，有着蜿蜒了大半个哈尔滨市的防空洞。在哈尔滨方正县，也坐落着全国唯一一个日本人公墓。在这里，往事并不如烟。

来到新加坡之前，对于二战的概念还只局限在自己的国度，虽然知道这是个世界级的战争，但是并没有给我一个意识上的震撼。最近才得知在新加坡也有一个日本人的墓地，原来不止中国有那段悲壮的的血泪史。

随着年龄的增长，对于日本人的了解多了一些曾面。日本人似乎是喜欢静的呢。他们说话时轻声细语，即便在酒桌上大多也是无声的饮酒。相比较上海浦东机场的繁华喧闹，东京的成田机场素雅而清静，别离与重逢是那样的无声而隐忍。曾与一些外国学生一起上课。印度的学生很活跃，中国学生很害羞，而日本的学生无论听没听懂总是喜欢对着老师静静的笑。

所以我一直不懂，为什么这样的一个爱静的民族给历史留下了那样血腥的一笔。

“欲问大和魂，朝阳底下看山樱”。遵循着这句话去发现，我得到了一个答案。

日本人认为人生短暂，活着就要像樱花一样灿烂，即使死，也该果断离去。“花是樱花，人是武士”，樱花是日本文化的图腾，日本人的骨子里认为樱花是其生命最重要的象征。他们把樱花比作武士，宁愿短暂，只要灿烂，与大和民族的武士道精神相连，樱花的瞬间开放，瞬间凋零，就如同武士最光彩的时候，也就是他抛洒热血效命疆场的时候。

从某种角度上武士道的精神令我敬仰，武士道不是一种规则和纲领，是一种情操，那是一种彻彻底底的奉献，在它面前，生命的意义就是死亡，关键是什么时候去死，剖腹的武士跪在地上，柔软的肠子一次次的将刀锋弹出，那武士因失血过多而朦胧的眼神里充满着一种暗淡的狂喜，那就是真正的美，那种朦胧的眼神里所流露着的一种暗淡的狂喜，是多么的美啊。都说靖国神社两边的樱花是绚烂又最凄美的。我想这就像神风部队少年给他妹妹遗书里写的那样

“妹妹，我走了以后，你可千万不要悲伤啊，哥哥其实并没有死啊，只是化做了樱花，每当春天到来，你想念哥哥的时候就来山上看看我吧，那满山遍野的樱花啊，那就是我；每当秋天来到的时候，你想起哥哥就来看看我吧，这九段山上那片片飘落的樱花啊，那就是我。”

武士精神是高洁的。看日本著名导演黑泽明的电影，深深地被他创造的那种哲思意义的悲怆所震撼。不管是《罗生门》还是《七武士》，他塑造的小人物似乎就是日本民族魂灵，他们追求一种悲怆、苦难和残缺的完美，这种信念的支撑，可以使他们为了心中的至高理想舍去一切乃至抛却生死，可以一个人孤独地对抗整个世界而面无惧色，全然不在意他人的关切、看法和反应。

然而，战争是残酷的。日本人的这种民族心理特性，在对外侵略扩张战争中也被军国主义利用，塑造成向天皇效忠的武士道精神。当精神被智慧运用，可以点燃最雄壮的燎原之火。那些战士们注定是用命去赌这一场的输赢，也许这只是对刀不变的膜拜，对几千年刀所继承的魂魄的瞻仰和崇拜。当残留的最后一队人，无遮无挡冲向对方，子弹无情的谋杀，一个又一个的倒下。面对樱花最灿烂的年华，尽忠了结心愿的走向最终的宿命。

所以，日本对亚洲的侵略在日本人一眼里，也许是一项为国人寻找生存环境，未来家园，为祖国谋福利的崇高使命。他们自己国家的利益，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命。就如东条英机在接受国际法庭审判时，并没有把丝毫责任推卸到天皇夫妇上，而是一人承担了宿命。前日本首相小泉纯一郎在参过靖国神社时，膜拜的也许不是君，不是国，而是那种武士道精神。

也许要站在文化相对主义的角度来看问题，才能相对清晰。比如09年冯小刚导演的热门贺岁片当中的一幕

“台湾女角说：“当时中国沦陷了。”

　    葛优说：“不！不是沦陷，是解放了。”——“你们说是沦陷，我们这是说解放了。”

女角说：“算了，这是角度的问题。”

   战争对于日本或是被侵略国都是一场深重的灾难。但是我想，几经历史江河的冲刷，那些民族无意识的集体记忆，将会成为人类未来一代的共同文化财富。